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“Experiencias de Dios” en la vida cotidiana

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Trinidad León Martín

Afrontamos un tema que parece “imposible”, pero que no deja de atraernos. Nos aproximaremos a eso que suele llamarse “lo cotidiano”, tratando de mirar a través de la realidad espacio-temporal aquello que denominamos “experiencia de Dios”. Es decir, intentaremos hablar sobre Dios, sobre las huellas que la divinidad va dejando en el día a día de nuestra vida. Se ha escrito mucho sobre cómo se “experimenta” a Dios dentro del prisma de nuestras sensaciones y vivencias, pero seguimos planteándonos el interrogante acerca de este tipo de “experiencia”, que no abarcamos sino que nos abarca. Y es que esta pregunta no tiene una respuesta simple. Si es que la tiene.

Partimos de la idea de que quien se plantea semejante interrogante es creyente, o quiere serlo, o lo es a su pesar… Y, si lo es, ¿en qué Dios cree? Porque se puede creer en Dios o en los dioses… Por otra parte, se dice que vivir es experimentar, llegar a hacerse experto en algo. La vida es un caudal inagotable de experiencias que aprehendemos hasta hacerlas parte de nuestra vida: nos levantamos cada día…, nos acercamos a la inmensidad mirando al cielo…, nos encontramos con la sonrisa de los que nos rodean…, con la mirada que acaricia, o tal vez que corta hasta la respiración… Cosas sin las cuales nadie puede vivir.

La experiencia “de Dios” como experiencia de nuestra condición “religada a Dios”

La experiencia religiosa fundamental es la apertura del ser humano a la raíz de su propia realidad, éste es el presupuesto antropológico de la experiencia religiosa y de la interioridad que ésta conlleva. Decir que la experiencia de Dios posee una dimensión antropológica no significa afirmar que esta experiencia es algo meramente psicológico, porque nadie puede encerrar la inmensidad en la finitud. Todo lo más se tiene una experiencia moral de lo divino, es decir, se vive a Dios desde los gestos, opciones y actitudes que conforman la vida cotidiana.

Nadie ha visto a Dios directamente ni lo ha “experimentado”, excepto aquel que ha venido de Dios, el Verbo encarnado que nos lo ha explicado (cfr. Jn 1,18). Y acogiendo la experiencia del Dios de Jesús podemos cotejar qué cosas de nuestra propia vivencia nos dicen algo acerca de lo divino. Todo creyente inscribe así su propia vida dentro de un horizonte relacional que encierra toda una tradición religiosa en la que las palabras “YHWH”, “Dios”, “Alah”, “Brahman”, cobran significado más allá de la experiencia transmitida por la realidad material.

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La pregunta sobre D*s y la cotidianidad como categoría teológica

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Magdalena de Bingen

A menudo, bajo capa de condescendiente valoración, las mujeres somos acusadas de estrechez de miras respecto a la realidad y respecto a la propia experiencia religiosa y espiritual. Llamo valoración sesgada y condescendiente a las apreciaciones que alaban en las mujeres una peculiar sensibilidad religiosa, su capacidad para la oración y la vida contemplativa, su predisposición a entrar en relación con la Divinidad. Tras ella se esconde la descalificación y el desprecio. Todavía, no nos engañemos, la objetividad es más valorada que la subjetividad, asociadas, respectivamente, al género masculino y al femenino. Todavía se cree en esa supuesta esencia de lo femenino que parece capacitar cuasi genéticamente a las mujeres para todo lo emocional y difícilmente apresable desde fuera.

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La pregunta perenne sobre D*s: el enigma de su Ser y de su Estar

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Magdalena de Bingen

He escuchado y leído diferentes testimonios acerca de D*s. He percibido algunos elementos contextuales del ayer, del hoy, de los espacios geográficos, de los distintos itinerarios biográficos, de las categorías sociales y culturales que marcan etapas y experiencias, que se asoman con sigilo o con descaro al vocabulario… La muestra es pequeña, pero suficiente y significativa para continuar arriesgando este discurso que, por más que quiera tener otros en cuenta, es, al fin, un discurso mío, discurso propio y, tal vez en algunos sentidos, discurso apropiado.

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Dios en mi búsqueda de libertad

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Ivone Gebara

¿Por qué hablar de Dios dentro de mi búsqueda de libertad? ¿Por qué poner a Dios y a la libertad en correlación? La respuesta podría ser, porque aprendí de la tradición religiosa cristiana que Dios nos llama a la libertad, que Dios nos quiere libres. Eso está bien, pero pienso ir más lejos y profundizar en mis sentimientos y en algunas imágenes que me han habitado, en relación con Dios.

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El fundamento de la Vida Religiosa: La pregunta por D*s.

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Magdalena de Bingen

La teología (que es teoría y no doctrina) suele hacer uso de la categoría de la paradoja. Sin ella, como le ocurre a otras teorías, limitaría mucho sus posibilidades. Es más: sin la paradoja, caería en un lamentable reduccionismo. La teología, que, además, se asienta en la fe del sujeto que la hace, no comparte cierta concepción de neutralidad, más propia de otras teorías. Su punto de partida, por lo tanto, es la experiencia de fe en una comunidad de fe, que supone un contexto histórico y socio-político determinado y unas determinadas creencias y representaciones que la misma teología ha de revisar continuamente. La teología que utiliza la paradoja para referirse a la Divinidad, además, es, en esta reflexión, abierta y explícitamente, una teología feminista.

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