Los votos del silencio: la masacre de las monjas Maryknoll

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por Eric Lombardo Lemus

Revista FACTum.com

 

El 2 de diciembre de 1980, agentes del gobierno salvadoreño asesinaron a cuatro religiosas estadounidenses de quienes sospechaban que colaboraban con la insurgencia. La orden Maryknoll, a la que pertenecían las mujers, elevó la denuncia internacionalmente y Washington presionó suspendiendo temporalmente la ayuda militar a El Salvador. Los hechores materiales fueron juzgados, pero el alto mando permaneció intacto. La guerra civil salvadoreña apenas iniciaba y el entramado del silencio le sobreviviría.

La noche del 1 de diciembre de 1980, al concluir el retiro espiritual de la orden Maryknoll en Diriamba, Nicaragua, Ita Ford rezó para decidir si volvía o no a El Salvador. En su mente todavía pesaba el recuerdo de su primera compañera, Carol Ann Piette, quien había fallecido frente a sus ojos el 23 de agosto en un trágico accidente y por el que acabó en una casa de retiro espiritual en suelo nicaragüense.

Rezó y meditó un largo rato antes de anunciar su retorno al trabajo que realizaba en Chalatenango. Ita sufría ese choque de trenes entre su obligación misionera y el dolor, el remordimiento por su compañera muerta, y el miedo. Una noche más tarde, a su arribo al aeropuerto internacional en Comalapa, cuatro guardias nacionales al mando del subsargento Luis Antonio Colindres Alemán torcerían el rumbo de su vida.

Ita Catherine Ford había ingresado a El Salvador por primera vez junto a Carol para incorporarse al trabajo que el arzobispado de la Iglesia católica ejecutaba en el departamento de Chalatenango. La idea era paliar el impacto que los campesinos sufrían debido a las incursiones del ejército en busca de los primeros focos de los incipientes grupos guerrilleros.

La vida en el campo era insegura y la población rural prefería emigrar y abandonar las tierras antes que perder la vida.

«No fue fácil asignarlas», recuerda Fabián Amaya, ex-vicario departamental de Chalatenango: «ellas querían trabajar donde se necesitara ayuda pese a que era peligroso».

Amaya, quien recién finalizaba su formación eclesiástica en la Pontificia Universidad de Comillas con estudios de publicidad y radio en la Universidad de Madrid, recuerda el manejo tendencioso de la información al que recurría el ejército para estigmatizar el trabajo pastoral.

«La Iglesia católica salvadoreña era el centro de las sospechas. El ejército no podía tolerar que los religiosos se relacionaran con los refugiados y los desplazados oriundos de las zonas en conflicto. Desde el punto de vista estratégico, los militares siempre fustigaron aquel contacto porque consideraron que los desfavorecía pues decían que los campesinos eran el primer eslabón de los rebeldes», recuerda Amaya.

El ejército también tenía claro que a falta de un enemigo con uniforme debía buscarlo entre aquellos que lo parecieran. Esa era la lógica del conflicto entonces.

Las monjas de Maryknoll lo sabían, pero aun así continuaron.

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“¿Quién es esta monja que ni es abogada y está revisando expedientes?”

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Aristegui Noticias (11-12-2015)

En Nuevo León, la “mayoría de los policías estaban permeados por la delincuencia organizada”, acusó la hermana Consuelo, Premio Nacional de Derechos Humanos 2015, en entrevista para Aristegui CNN.

Consuelo Morales

La hermana Consuelo Morales, fundadora de Ciudadanos en Apoyo a los Derechos Humanos, A.C. (CADHAC), quien recibió el Premio Nacional de Derechos Humanos 2015, explicó en entrevista para Aristegui CNN que “en 2009 empezamos a recibir los casos (de desapariciones), los primeros 12 fueron de policías desaparecidos en 2007, 2008 y 2009. La ventaja de Nuevo León –de donde eran y son los casos que atienden– es que la zona conurbada está pegada, es más del 80 por ciento de Nuevo León que está ahí. La parte geográfica nos permite identificar con facilidad los municipios donde se llevaron personas”, expuso.

“Vemos que no supimos leer en ese momento los acontecimientos. En 2010 vino Juan Méndez, el relator de tortura de la ONU, e hicimos un informe en el que estábamos escandalizados porque la tortura era aplicada por policías municipales aún en la calle, y la televisión lo sacaba, todavía tenía poco más de libertad”, recordó.

“No supimos leer que detrás de esa tortura había algo más porque la tortura era hecha de la forma en que lo hacía la delincuencia organizada… Seguimos recibiendo casos, fue creciendo el número de una manera importante. Las personas buscaban ayuda con los militares, marinos, policía municipal, en la procuraduría, a todos lados y en ningún lado encontraban apoyo ni apertura”, indicó.

Entonces, “empezamos a revisar y a sistematizar y a ver qué tipo de personas se llevaban… Los que lograban salir o escapar de la delincuencia eran obligados a llevar a cuatro más porque sino (les decían) a ‘tu mamá la violo’. Fueron metiéndolos a una dinámica delincuencial terrible (a las propias víctimas)”.

La mayoría de los policías “estaban permeados por la delincuencia organizada, intuimos que los primeros siete casos de policías desaparecidos que recibimos fue porque se negaron a participar, se negaban y era su vida o la de su familia, siguen desaparecidos”, relató.

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Pepa Torres: “Que no se negocie con nuestras causas y sueños de mujeres”

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María Ángeles López Romero

Asidua de las periferias sociales, económicas y existenciales, Pepa Torres se dice “una mujer atravesada por las causas sociales”. De hecho lleva toda su vida al pie del cañón de una y mil luchas: por los derechos de los migrantes, el acceso universal a la salud, la educación en igualdad… El multiétnico barrio madrileño de Lavapiés es el centro de operaciones, el hábitat natural de esta religiosa valiente, inteligente, generosa y lúcida, bregada en la defensa de los derechos humanos. Cuando el papa Francisco reclama una “teología de la mujer”, Pepa, profesora en el Instituto Superior de Pastoral, autora de varios libros y teóloga feminista de palabra, obra y oración, ofrece claves imprescindibles para detectar estereotipos y barreras a derribar y permitir que la mujer ocupe el lugar que le corresponde en la Iglesia y la sociedad.

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Usted empezó trabajando en los movimientos vecinales. Pero allí el enfoque feminista no estaba aún presente.

Cuando me encuentro con mujeres que en aquellas épocas luchamos mucho desde lo vecinal decimos: ‘qué pena entonces no haber sido feministas’. Luchamos por lo social, mejoramos la vida de nuestros barrios, pero es ahora, cuando se han puesto las gafas de la perspectiva de género y de los movimientos de liberación de las mujeres, cuando estamos percibiendo que también tenemos derecho a una felicidad y a una plenitud. Y no sólo a una generosidad en la lucha por lo social, en la lucha por los barrios, en la lucha por las familias. Muchas veces las mujeres y nuestras causas quedan disueltas en lo social. Muchos de los deseos de las mujeres siguen quedando insatisfechos. Por eso en los momentos de crisis como éste, y de pasión política como ésta, donde es necesario juntar espaldas, es muy importante también que no se negocie con nuestras causas y nuestros sueños de mujeres, no se mercadee con ellos, no queden al final en un rincón. Es lo que ha pasado siempre en la historia de la humanidad. Y también en la historia de la Iglesia. Porque, como sabéis, una de las características de la comunidad de Jesús era la comunidad de iguales. Sin embargo, cuando el evangelio tuvo que inculturarse en el mundo griego con Pablo y los evangelizadores y evangelizadoras que lo acompañaban, por donde empezaron a hacer concesiones fue por las mujeres

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La Hermana Dorothy Stang

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María José Ferrer Echávarri

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Dorothy Mae Stang, conocida en Brasil como Irmã Dorothy –Hermana Dorothy–, fue una religiosa norteamericana, nacionalizada brasileña, que luchó por los derechos humanos y sociales, trabajó abiertamente a favor de los pobres y del medio ambiente y, tras recibir amenazas de muerte por parte de los fazendeiros, terratenientes dedicados sobre todo a la madera y a la ganadería, fue asesinada en 2005 en un camino de la selva amazónica.

Nació en 1931 en Dayton (Ohio, Estados Unidos) y en 1948 ingresó en la congregación de Nuestra Señora de Namur, donde hizo sus votos perpetuos en 1956. De 1951 a 1966 fue profesora en las escuelas de la congregación: St. Victor School (Calumet City, Illinois), St. Alexander School (Villa Park, Illinois) y Most Holy Trinity School (Phoenix, Arizona). En 1966 fue destinada a Brasil con otras cinco hermanas. La comunidad se instaló en la ciudad de Coratá, en el Estado do Maranhão, y la Hermana Dorothy se dedicó a la formación de nuevos catequistas y a la educación religiosa de adultos.

Desde 1964, Brasil vivía bajo una dictadura militar que no respetaba los derechos humanos y que contaba con la complicidad de los dueños de las haciendas, que se apropiaron ilegalmente de muchas tierras, dejando a los pequeños campesinos sin nada. Viendo la situación, la Hermana Dorothy y su comunidad decidieron adentrarse en la selva para atender a las empobrecidas comunidades rurales y se instalaron en Anapu, una zona aislada donde no llegaban los servicios públicos, en el Estado do Pará, al norte de la Amazonia. Contando con la solidaridad de los vecinos, inició un proyecto comunitario para levantar una iglesia, atender la vida cristiana y promover la justicia, y organizó un programa de salud e higiene.

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Entrevista con Griselda Cos, monja benedictina del Monasterio de Sant Pere de les Puelles de Barcelona

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Griselda-CosNació en el año 1937. Es monja desde los 19 años. En el año 1988 pasó a tomar parte de la pequeña comunidad de Puiggraciós, en la montaña del Vallés Oriental. La comunidad madre se ubica en el Monasterio de Sant Pere, en el corazón de la gran ciudad, en pleno Barcelona.

Entre 1997 y 2005 asumió la responsabilidad de la Comisión Ibérica del DIM (Diálogo Interreligioso Monástico). Afirma que acercándose a la fe de las otras tradiciones religiosas enriqueció en gran manera su propia fe.

En sus pequeños ojos concentra el gozo de una vida en Dios y para con Dios. En los ojos y en los dedos que expresan también a su manera, cítara por medio, esa misma suerte de comunión con lo Innombrable. Su opción monacal, no es huída del mundo. Ahí está su compromiso con el diálogo interreligioso, con la música espiritual a través de los conciertos que concede. Aquí también su testimonio henchido de esperanza…

¿Qué le ha dado la experiencia del encuentro interreligioso?

Siempre me ha maravillado el descubrir cómo Dios se comunica y se revela a toda persona que Él ama, puesto que la ha llamado a la vida. También ha sido gozoso el descubrimiento de que todas las religiones son caminos de salvación para aquellas personas que buscan a Dios con rectitud de corazón. Sé que Dios, por el mismo hecho de habernos creado, no desea sino entrar en diálogo con nosotros y por eso se ha revelado desde el inicio de la Creación. Nuestro cristianismo no excluye, ni agota el largo diálogo que Dios ha vivido con toda la humanidad. Lo leemos en la carta a los Hebreos: “Muchas veces y de muchas maneras habló Dios en el pasado a nuestros Padres por medio de los Profetas” (Hb 1,1)

Esto ha sido una agradable sorpresa para mí. Además de parecerme muy coherente, confieso que me ha invitado a una experiencia exigente. Me impele hacia una apertura, llena de respeto, hacia las otras religiones. Ello no supone que yo tenga que relativizar mi fe y mi esperanza cristianas, al contrario. Si las otras religiones son verdaderas manifestaciones de Dios, también son algo que nos pertenece a todos. Esto nos pide más y más una buena formación para el diálogo interreligioso.

Deseando aprender de la sabiduría de las otras religiones, he descubierto la riqueza con que Dios se ha ido revelando a lo largo de nuestra historia. Esto es para mí una llamada interior a maravillarme ante la sacralidad de toda tradición religiosa.

Me gusta sentarme a la mesa de los buscadores de Dios y crear lazos de verdadera amistad con ellos. El encuentro interreligioso es también el arte de saber compartir la teología del propio corazón con personas a quien Dios ha revelado también su rostro. Toda religión no es sino un afán por el encuentro de Dios con el hombre y del hombre con Dios.

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