Categotry Archives: En primera y singular

El arte al servicio de la predicación. «La Santa Juana» (1481-1534) Franciscana de la TOR

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María Victoria Triviño, OSC

«¡Oh venturosa mujer! Juana-fc5c4

Si tus divinas hazañas

se hubieran de reducir

a poemas, no bastaran

cuantos ingenios celebra

con tanta razón España;

quédese a la devoción,

pues que las lenguas no bastan».

Con esta estrofa concluye el gran Tirso de Molina la trilogía que lleva por título «La Santa Juana». Con ella enriqueció de teatro hagiográfico español relatando en verso la historia de una mujer. El mercedario quedó embriagado al respirar el perfume de santidad que en las tierras de La Sagra y en el Imperio todo dejó a su paso Juana Vázquez, sor Juana de la Cruz, la Santa Juana. Y en verdad «no bastaran los ingenios». Tres obras de teatro inspiró a plumas tan notables como Tirso, Cañizares y Quirós. Aparte de los versos que le dedicaran, entre otros, Salas Barbadillo y Lope de Vega.

Del arte en la pastoral de esta mujer, de la copla, el poema y el auto sacramental en sus sermones trata esta comunicación.

Juana nació en Azaña (hoy Numancia de La Sagra) el día 3 de mayo de 1481. «Día de la Cruz de Mayo nació nuestra madre Santa Juana de la Cruz y tomó el hábito y murió». La Cruz fue el signo, doloroso y glorioso, de quien probó los estigmas de la Pasión, padeció persecución y enfermedades, pero también gustó altas y frecuentes experiencias místicas de oración, y fue enriquecida con dones carismáticos extraordinarios.

Fueron sus padres Catalina Gutiérrez y Juan Vázquez, cristianos viejos, labradores de buena posición. La infancia de Juana fue feliz en el hogar familiar. Y esa dichosa y jubilosa naturalidad dieron un encanto peculiar a su vida toda.

Dos veces estuvo a punto de morir, la primera siendo infante. Su madre la encomendó a Santa María de la Cruz e hizo promesa de ir a su ermita a velar una noche, llevando el peso de la niña en cera, si sanaba. Curó la niña al instante, pero no fueron tan puntuales los padres en cumplir la promesa. A los siete años perdió a su madre y quedó al cuidado de su abuela y de la tía materna Domitila, una beata con fama de gran sierva de Dios. Seguía pendiente la promesa a Santa María, y Juana pensaba tomar a su cargo el cumplimiento «Mi padre se descuida en cumplir la promesa, bueno será que me vaya yo a aquella santa casa y me quede en ella para perpetuamente, y así se descargará la conciencia de mi madre».

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Chikaba, la primera monja negra en el sistema esclavista finisecular español del siglo XVII

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Elvira M. Melián[1]

sierva-de-diosteresa-chikabaTeresa Juliana de Santo Domingo, Chikaba, nació en la Mina Baja del Oro hacia 1676 y allí vivió, presuntamente como princesa, hasta que fue apresada y trasladada a España. Su hipotética sangre real la llevó hasta la corte de Carlos II quien la cedió a Antonio Sebastián de Toledo, 2º Marqués de Mancera. Este hombre, grande de España y virrey de Méjico durante 9 años, era célebre por haber prohijado a Sor Juana Inés de la Cruz. Desde los 10 a los 27 años sería una esclava en el palacio de los Marqueses de Mancera, y desde los 27 hasta su muerte a los 74 años una monja de clausura en Salamanca. Víctima de un singular destino Chikaba es celebrada hoy como la primera negra admitida como religiosa en un convento de clausura español y como la primera escritora afrohispánica en lengua castellana. Pese a ello y a ser protagonista de un proceso en curso de beatificación su persona permanece en la oscuridad, si exceptuamos la hagiografía publicada por Juan Carlos Paniagua en 1752, a los 4 años de su muerte. En este trabajo pretendemos rescatar brevemente su memoria mediante un doble ejercicio intelectual; por un lado entretejer su vida con los hechos históricos que la envolvieron en España y en su Mina del Oro natal; por otro analizar críticamente los escasos textos conservados de/sobre ella destilándolos en lo posible de la servidumbre ideológica de sus biógrafos.

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[1] ·  Localización: Hispania sacra, ISSN 0018-215X, Vol. 64, Nº 130, 2012, págs. 565-581.

Dos religiosas, Mercedes Navarro Puerto y Jadranka Rebeka Anic, premio 2017 de la Fundanción Herbert Haag a la Libertad en la Iglesia

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Revista 21: www.21rs.org

En marzo de 2017, la Fundación Herbert Haag para la Libertad en la Iglesia premiará a dos religiosas privadas de la posibilidad de educar y a dos iniciativas para potenciar el papel de la mujer en la iglesia. La española Mercedes Navarro Puerto y Jadranka Rebeka Anic, croata (Spilt) han sido galardonadas por ocuparse en su trabajo científico “de la subordinación de las mujeres en la familia, la sociedad, la política y la Iglesia”, así como por demostrar “que una equívoca interpretación de la Biblia e incorrecta praxis de la Iglesia han contribuido a la discriminación de la mujer”, lo que les ha supuesto la condena de sectores conservadores de la Iglesia y la prohibición de enseñar más en institutos y universidades, según explica el comunicado emitido por la citada fundación.

El comunicado destaca igualmente que Navarro y Anic “se comprometen con valentía a cumplir su deseo de respaldar y ayudar a otras mujeres a través de su Comunidad”. La Fundación Herbert Haag ha premiado a las dos religiosas con el Premio Para la Libertad en la Iglesia, “porque no puede ser que la Iglesia católica siempre sea comprensiva y entienda al cincuenta por ciento de las personas, y excluya y discrimine al otro cincuenta en función de su género”. Los cuatro galardonados con el premio Herbert-Haag, considerados por dicha institución “un icono” y “un símbolo de este tiempo” son conscientes de que”las verdaderas creencias solo se podrán desarrollar con libertad de expresión y que la Iglesia únicamente tiene futuro con la mujer dentro de ella”.

MN.2015La religiosa española Mercedes Navarro Puerto estudió Teología y Psicología en el Instituto Bíblico Pontificio y en la Gregoriana en Roma. Impartía clases de Ciencias de la Biblia en la Universidad de Salamanca y consiguió reconocimiento nacional e internacional con sus libros y artículos sobre María, Eva y otras mujeres de la Biblia, así como sobre teologías feministas y exégesis sobre violencia y sexismo. Fue expulsada en un proceso poco transparente de la cátedra de psicología religiosa, así como de la docencia académica y eclesiástica. Hoy día trabaja como psicóloga freelance, coordina la sección “Teólogas” de la revista 21 y es un referente en España, Italia y Sudamérica.

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jadranka-rebeka-anicLa religiosa croata Jadranka Rebeka Anic se graduó en la facultad de Teología de la Universidad de Viena en 2001 con una investigación acerca de las mujeres en la Iglesia croata en el siglo XX. Fue vicedirectora del Instituto Franciscano para la Cultura de la Paz en Split, dirigió seminarios acerca de los derechos de las mujeres dentro de una perspectiva judeocristiana e islámica y proyectos referentes a la violencia contra las mujeres en el ámbito familiar y las identidades y roles en función de su género. También enfocó su trabajo en encontrar una solución al concepto de “ideología de género“ y su uso en el contexto eclesiástico y sociopolítico. Es por ello que entró en conflicto con obispos católicos, los cuales la desacreditaron en los países post comunistas con una campaña hacia ella y los denominados “Genderismus“. Jadranka Rebeka Anić fue atacada públicamente y se la obligó, como religiosa, a practicar y ejercer la humildad y obediencia hacia la jerarquía. Actualmente trabaja como investigadora asociada en el Instituto de Ciencias Sociales Ivo Pilar en Split. Aún se le mantiene la prohibición de ejercer como profesora de teología.

La entrega de los premios tendrá lugar el 19 de marzo de 2017 a las 15.30 horas en el hotel Schweizerhof de Lucerna.

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Fuente:

http://www.21rs.es/es/noticias/4248_La-teologa-Mercedes-Navarro-premio-2017-de-la-Fundacion-Herbert-Haag-a-la-libertad-en-la-Iglesia.html

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Más información:

http://www.periodistadigital.com/religion/espana/2016/09/08/mercedes-navarro-premio-herbert-haag-2017-a-la-libertad-en-la-iglesia-religion-iglesia-teologia-mujeres.shtml

http://blogs.21rs.es/ilusiones/2016/09/05/un-premio-merecido/

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Luchamos contra la actitud patriarcal que se esconde bajo el nombre de budismo

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Dhammananda Bhikkhuni

Cristina E. Lozano

 

Dhammananda-BhikkuniDhammananda Bhikkhuni es la primera monja budista de Tailandia, un país en el que las mujeres no pueden ser religiosas ni disfrutar de la privilegiada posición social que ello conlleva. Desde la universidad primero, y ahora desde su monasterio, trabaja por que las tailandesas que lo deseen puedan convertirse en monjas budistas, una posibilidad reconocida en otros países de esta religión. Charlamos con ella bajo la atenta mirada del gran buda azul que preside el vihara del Wat Songkhammakalayani, el monasterio que dirige a 40 kilómetros de Bangkok.

Antes de convertirse en la primera bhikkhuni (monja) de Tailandia, Dhammananda Bhikkhuni fue Chatsumarn Kabilsingh, una reputada doctora que enseñaba Religión y Filosofía en la Universidad Thammasat de Bangkok. Como investigadora, estudió en profundidad las raíces de la discriminación religiosa y social que sufren las mujeres de su país; como escritora, publicó Thai Women in Buddhism (1991), una de las pocas obras sobre el papel de las tailandesas en el budismo con perspectiva feminista y firma oriental.

Dhammananda Bhikkhuni tuvo éxito profesional y una vida personal feliz (su infancia fue agradable, se casó, tuvo hijos, vio nietos, etc.). No fue hasta 2003 que se convirtió en la primera monja completamente ordenada de la tradición thervada tailandesa del linaje Dharmaguptaka. Su ordenación, realizada en Sri Lanaka, supuso un auténtico golpe sobre la mesa de la shanga (comunidad de monjes) de Tailandia, país en el que echó raíces y crecen cada vez más fuertes sus ramas.

¿Se siente una rebelde por haberle dicho a la sangha “las mujeres tenemos tanto derecho como los hombres a ser monjas y vamos a serlo”?

Nunca me he sentido una rebelde. Yo solo respeto a Buda y lo que Buda representa para nosotras. Buda nos ha dado esta herencia y nosotras somos sus hijas, intentamos mantenerla viva como signo de respeto hacia él. No venimos a coger la silla de la riqueza sino de la responsabilidad, a cuidar de la gente budista.

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Los votos del silencio: la masacre de las monjas Maryknoll

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por Eric Lombardo Lemus

Revista FACTum.com

 

El 2 de diciembre de 1980, agentes del gobierno salvadoreño asesinaron a cuatro religiosas estadounidenses de quienes sospechaban que colaboraban con la insurgencia. La orden Maryknoll, a la que pertenecían las mujers, elevó la denuncia internacionalmente y Washington presionó suspendiendo temporalmente la ayuda militar a El Salvador. Los hechores materiales fueron juzgados, pero el alto mando permaneció intacto. La guerra civil salvadoreña apenas iniciaba y el entramado del silencio le sobreviviría.

La noche del 1 de diciembre de 1980, al concluir el retiro espiritual de la orden Maryknoll en Diriamba, Nicaragua, Ita Ford rezó para decidir si volvía o no a El Salvador. En su mente todavía pesaba el recuerdo de su primera compañera, Carol Ann Piette, quien había fallecido frente a sus ojos el 23 de agosto en un trágico accidente y por el que acabó en una casa de retiro espiritual en suelo nicaragüense.

Rezó y meditó un largo rato antes de anunciar su retorno al trabajo que realizaba en Chalatenango. Ita sufría ese choque de trenes entre su obligación misionera y el dolor, el remordimiento por su compañera muerta, y el miedo. Una noche más tarde, a su arribo al aeropuerto internacional en Comalapa, cuatro guardias nacionales al mando del subsargento Luis Antonio Colindres Alemán torcerían el rumbo de su vida.

Ita Catherine Ford había ingresado a El Salvador por primera vez junto a Carol para incorporarse al trabajo que el arzobispado de la Iglesia católica ejecutaba en el departamento de Chalatenango. La idea era paliar el impacto que los campesinos sufrían debido a las incursiones del ejército en busca de los primeros focos de los incipientes grupos guerrilleros.

La vida en el campo era insegura y la población rural prefería emigrar y abandonar las tierras antes que perder la vida.

«No fue fácil asignarlas», recuerda Fabián Amaya, ex-vicario departamental de Chalatenango: «ellas querían trabajar donde se necesitara ayuda pese a que era peligroso».

Amaya, quien recién finalizaba su formación eclesiástica en la Pontificia Universidad de Comillas con estudios de publicidad y radio en la Universidad de Madrid, recuerda el manejo tendencioso de la información al que recurría el ejército para estigmatizar el trabajo pastoral.

«La Iglesia católica salvadoreña era el centro de las sospechas. El ejército no podía tolerar que los religiosos se relacionaran con los refugiados y los desplazados oriundos de las zonas en conflicto. Desde el punto de vista estratégico, los militares siempre fustigaron aquel contacto porque consideraron que los desfavorecía pues decían que los campesinos eran el primer eslabón de los rebeldes», recuerda Amaya.

El ejército también tenía claro que a falta de un enemigo con uniforme debía buscarlo entre aquellos que lo parecieran. Esa era la lógica del conflicto entonces.

Las monjas de Maryknoll lo sabían, pero aun así continuaron.

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